Dissoziation: warum so viele Menschen sich nicht mehr spüren

Schätzungsweise jeder zweite Erwachsene in Großstädten lebt zeitweise in einem leicht dissoziierten Zustand, ohne es zu bemerken. Der Körper funktioniert. Das Spüren ist weg.

Du redest über dein Leben, als wärst du Zeuge davon. Du erledigst Aufgaben, schläfst, isst, funktionierst. Aber das Gefühl, wirklich da zu sein, fehlt. Das ist Dissoziation im Alltag.

Was ist Dissoziation, und ist sie ein Problem?

Dissoziation ist ursprünglich ein Schutzreflex. Wenn das Nervensystem eine Situation als zu bedrohlich einstuft, trennt es das Bewusstsein vom körperlichen Erleben ab. Du bist zwar dabei, aber nicht wirklich da. Das schützt. In einer echten Krise ist das sinnvoll: du funktionierst, ohne von Panik überwältigt zu werden.

Das Problem entsteht, wenn dieser Schutzmechanismus zum Dauerzustand wird. Wenn er sich nicht mehr abschaltet, weil das Nervensystem vergessen hat, wann es sicher ist. Dann läuft der Körper wie ein Auto auf Autopilot. Alles klappt. Nichts brennt. Und trotzdem fehlt etwas, das sich schwer benennen lässt.

"Der Körper wird so behandelt, als ob du eine Maschine bist und einfach nur funktionierst", sage ich oft. Das ist nicht nur eine gesellschaftliche Beobachtung. Das ist buchstäblich, was bei chronischer Dissoziation passiert: Der Körper wird zum Instrument. Benutzt, versorgt, gepflegt, damit er weiterläuft. Bewohnt wird er nicht.

Wilhelm Reich, einer der Pioniere der Körperpsychotherapie, nannte das den "Charakterpanzer": Schichten aus chronischen Muskelspannungen, die entstehen, wenn Emotionen über lange Zeit nicht ausgedrückt werden dürfen oder können. Der Panzer schützt. Aber er isoliert auch.

Wie erkennt man Dissoziation bei sich selbst?

Die häufigste Form sieht nicht dramatisch aus. Kein Realitätsverlust, keine Bewusstlosigkeit. Eher das Gegenteil von dramatisch.

"Wie jemand dasteht, wie jemand spricht, die Stimme, wie sie sich anhört, allein das sagt ja schon sehr viel aus, ob jemand dissoziiert ist", erkläre ich in Ausbildungen und Gesprächen. Eine flache, gleichmäßige Stimme. Körperhaltung, die nach innen fällt. Blicke, die durch den Raum schauen statt in ihn. Antworten, die immer zuerst über den Kopf laufen.

Konkrete Zeichen, die Menschen oft selbst benennen:

• Das Gefühl, neben sich zu stehen, Beobachter des eigenen Lebens zu sein
• Emotionen kommen gedämpft an oder bleiben ganz aus, auch bei Dingen, die früher Freude gemacht haben
• Erschöpfung, die kein Schlaf behebt
• Schwierigkeiten zu spüren, ob man hungrig ist, müde ist, Schmerzen hat
• Das Gefühl, zu funktionieren, aber nicht wirklich da zu sein

Eine Frau Anfang vierzig kam 2023 zu mir in die Praxis in der Schönhauser Allee. Gut gekleidet, klarer Blick, sprach ruhig und präzise über ihre Beschwerden. Rücken. Nacken. Schlaf. Irgendwann fragte ich sie: "Wo spüren Sie das gerade, während Sie darüber reden?" Stille. Sie schaute mich an, dann auf ihre Hände. "Ich weiß nicht." Das war keine Verständnisfrage. Zwischen dem, was sie dachte, und dem, was sie fühlte, war eine Lücke. Der Kopf war präzise. Der Körper war weg.

Dieses Bild taucht immer wieder auf: "Man ist so im Funktioniermodus, dieses jenes, der Termin, ich muss da hin." Und in diesem Modus verschwindet der Kontakt zum Körper. Nicht einmal, dramatisch. Scheibchenweise, über Monate und Jahre.

Wer ist besonders betroffen?

Dissoziation ist kein Randphänomen. Sie tritt gehäuft auf bei:

• Menschen in Berufen mit dauerhaft hoher kognitiver Last, Consulting, Medizin, IT, Recht
• Personen mit Trauma in der Vorgeschichte, auch wenn es weit zurückliegt
• Menschen, die früh gelernt haben, Emotionen zu unterdrücken oder wegzuschieben
• Caregivers und pflegenden Angehörigen, die sich selbst dauerhaft zurückstellen
• Menschen in städtischen Umgebungen mit wenig Naturkontakt und viel Bildschirmzeit

Warum macht die moderne Gesellschaft Menschen dissoziiert?

Das ist keine Klage über die Moderne. Es ist eine strukturelle Beobachtung.

Die meisten Anforderungen, die wir täglich erfüllen, kommen vom Kopf und gehen zum Kopf: Bildschirm, Sprache, Planung, Analyse, Kommunikation. Der Körper sitzt dabei, wird bewegt, versorgt, aber selten befragt. "Die Leute ruhen nicht mehr in sich. Man ist im Kopf die ganze Zeit." Das ist nicht individuelles Versagen. Das ist Systemkonsequenz.

Dazu kommt, was ich bei vielen Klienten beobachte: Stille ist unangenehm geworden. Nicht weil nichts da ist. Sondern weil, sobald die äußere Aktivität aufhört, etwas hochkommt, das man lieber nicht spüren will. "Wenn er nicht mal die Stille aushalten kann, weil er es nicht aushält, was dann hochkommt", beschreibt das sehr genau. Also läuft das Rauschen weiter: Podcast im Ohr, Serie auf dem Bildschirm, Handy beim Essen. Permanent Ablenkung vom Innen.

Dazu kommen die gelernte Norm der Leistungsfähigkeit und die kulturelle Botschaft, dass Erschöpfung überwunden werden muss, nicht gehört. "Lass dich mal länger krank schreiben, ist ein häufiger Spruch von mir." Nicht als Kapitulation, sondern als Respekt vor dem, was der Körper sagt.

Der Körper als Maschine: ein Kulturproblem

In der westlichen Medizin und in weiten Teilen der Arbeitswelt gilt dasselbe Prinzip: Der Körper muss funktionieren. Wenn er es nicht tut, wird er repariert. Wenn er funktioniert, wird er ignoriert.

"Wenn der Ellbogen wehtut, dann muss das jetzt weg. Weil muss ja funktionieren für meine Arbeit." Das ist die Logik, mit der die meisten Menschen zu mir kommen. Nicht: "Was sagt mir mein Körper?" Sondern: "Wie mache ich, dass es aufhört?"

Das ist kein Vorwurf. Das ist das Modell, das ihnen beigebracht wurde.

"robotisch mäßig" ist ein Ausdruck, den ich nutze, wenn ich dieses Muster beschreibe. Nicht abwertend. Beschreibend. Ein Mensch, der seinen Körper primär als Fortbewegungsmittel behandelt, der Emotionen wegschiebt weil sie stören, der Pausen als Ineffizienz sieht: Der lebt dissoziiert, ohne es so zu nennen.

Was dabei verloren geht, ist nicht abstrakt. Es sind Signale, die der Körper sendet, und die, wenn sie ignoriert werden, lauter werden. Zuerst leise: Müdigkeit, Verspannung, diffuses Unbehagen. Dann lauter: chronische Schmerzen, Angstzustände, vollständige Erschöpfung. Der Körper spricht immer. Die Frage ist, ob wir noch zuhören.

Mehr zu den körperlichen Folgen dieses Musters findet sich im Artikel Trauma sitzt im Körper. Und wer verstehen will, wie das Nervensystem an einem solchen Punkt überhaupt wieder reguliert werden kann, dem empfehle ich den Artikel über Nervensystemregulation.

Wie kommt man wieder in Kontakt mit dem eigenen Körper?

Der erste Schritt ist weniger eine Technik als eine Haltung: aufhören, den Körper als Problem zu behandeln, das gelöst werden muss, und anfangen, ihn als Gesprächspartner zu behandeln.

Das klingt einfach. Es ist es nicht, wenn man es lange nicht gemacht hat.

"Wenn ich nicht geerdet bin, wenn ich nicht durchlässig bin, wenn ich nicht tief atme, wenn ich nicht erlaube, Geräusche zu machen", dann ist Dissoziation mein Standardzustand. Das ist kein Vorwurf an mich selbst, das ist eine Bestandsaufnahme. Und genau da beginnt die Arbeit: nicht mit einer Liste von Techniken, sondern mit ehrlichem Hinsehen.

Konkret helfen:

• Atemarbeit mit Stimme. Nicht stilles Atmen, sondern Atmen mit Ton. Seufzen, Stöhnen, Gähnen. Diese Laute sind keine Schwäche, sie sind physiologische Regulierungen. Das Nervensystem kennt sie. Die gesellschaftliche Norm, sie zu unterdrücken, tut dem Körper nicht gut.
• Klopfakupressur. Den Körper mit leicht offener Faust abklopfen, die Arme, die Beine, den Brustkorb. Das hilft dem Nervensystem, die Körpergrenzen wieder zu spüren. Einfach, sofort anwendbar, und wirkungsvoller als es klingt.
• Erdungsübungen. Barfuß auf dem Boden stehen, bewusst den Druck der Füße spüren. Den Bauchnabel reiben, den Punkt unter dem Schlüsselbein, das Kreuzbein. Diese Punkte aus der angewandten Kinesiologie helfen dem Nervensystem, sich zu orientieren.
• Bewegung mit Aufmerksamkeit. Nicht Sport als Ablenkung, sondern Bewegung als Kontakt. Langsames Gehen ohne Kopfhörer. Frei bewegen zur Musik. Schütteln. Der Körper kennt diese Sprache, auch wenn wir sie verlernt haben.

Tranquilo. Das ist kein Ratschlag zur Faulheit. Es ist eine Einladung, langsamer zu werden als das System verlangt, um wieder zu spüren, was wirklich da ist.

Was diese Übungen konkret aussehen, steht im Detail im Artikel Nervensystem regulieren: 3 Übungen für sofort.

Wann brauche ich professionelle Begleitung?

Wenn die oben genannten Übungen kaum etwas bewegen. Wenn Dissoziation anhaltend ist und sich über Monate nicht verändert. Wenn das Gefühl, nicht da zu sein, alle Bereiche des Lebens durchzieht: Arbeit, Beziehungen, Körper, Freude.

Das ist kein Zeichen von Schwäche. Es ist ein Zeichen, dass das Nervensystem etwas verarbeiten muss, wofür es mehr braucht als Selbsthilfeübungen. Tiefere Dissoziation entsteht meistens aus Trauma: Situationen, in denen der Körper damals keinen anderen Ausweg hatte als sich abzuschalten. Diese Muster lösen sich selten allein auf.

In der Körperpsychotherapie arbeite ich mit Menschen, die genau da stehen. Nicht mit dem Ziel, in zehn Sitzungen alles zu verändern. Sondern mit dem Ziel, Schicht für Schicht wieder in Kontakt zu kommen, sicher und im eigenen Tempo.

Was eine Patientin aus Pankow mir nach vier Sitzungen sagte, bleibt mir: "Ich bin das erste Mal seit Jahren morgens aufgewacht und wusste sofort, wie es mir geht." Nicht nach einer Stunde Analyse. Sofort. Weil der Körper wieder sprechen durfte.

Einen Überblick über alle meine Angebote, von Körperpsychotherapie bis Atemarbeit, findest du auf meiner Leistungsseite.